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Quantos nomes foram esquecidos ou caíram em desuso para que o inconsciente colonial perdurasse nas bases da botânica moderna?

Partindo dessa premissa, a pesquisa sobre plantas medicinais na iconografia colonial resume a apropriação da taxonomia das plantas e constituição da botânica como campo de conhecimento hegemônico pela colonialidade. Em última instância essa apropriação, que encontra paralelo na biopirataria, invisibilizou as práticas das culturas originárias e alterou as formas de relação com a floresta e o conhecimento tradicional. Nesse sentido, em seu projeto artístico Botannica tirannica, Giselle Beiguelman chama a atenção para o colonialismo manifesto no ato de extrair espécies e nomeá-las, como corolário da subjetividade da modernidade/colonialidade diante da diversidade dos biomas brasileiros.

Durante a pesquisa para a identidade visual do evento, por vezes cruzei com ilustrações botânicas cujas anotações no rodapé mantém uma memória dos muitos nomes que uma planta carrega, suas variações entre regiões e nomes populares, uma memória do interesse sobre a medicina ancestral e o conhecimento sobre as propriedades das plantas utilizadas para cura e práticas ritualísticas. Ao propor uma pesquisa acerca de suas classificações, Beiguelman expõe as contradições do pensamento científico moderno, cuja suposta neutralidade torna invisível a biopirataria e o racismo científico basilar para os estudos em botânica.

Em Botannica tirannica, a autora reúne alguns espécimes cujos nomes testemunham perspectivas racistas, antissemitas, sexistas e principalmente anti-indígenas, uma vez que a colonialidade criou as condições para a apropriação do conhecimento tradicional e dos territórios dos povos originários. A vitória-régia é um desses nomes. A também chamada irupé (guarani), uapé, aguapé (tupi), aguapé-açu, jaçanã, nampé, forno-de-jaçanã, rainha-dos-lagos, milho-d’água, cará-d’água, apé, forno, forno-de-jacaré, forno-d’água, iapunaque-uaupê, iaupê-jaçanã, teve sementes extraídas da Guiana Inglesa por Robert Hermann Schomburgk, sendo descrita e nomeada como Victoria amazonica em homenagem à Rainha Victoria por John Lindey em 1837.

Assim, a planta aquática, típica da região amazônica, passou a ser referida como Victoria Régia, desvinculada de sua função na medicina tradicional em detrimento da presença decorativa em ambientes que buscavam emular o bioma amazônico, influenciando a imagem do império britânico e a arquitetura inglesa oitocentista.

Fontes:
Botannica Tirannica
Victoria regia’s bequest to modern architecture. (Nielsen, 2010)

Waraná, guaraná-da-amazônia, guaranaina, narana, cupana, guanáyuba, varaná, paulínia, narazazeiro, guaraná-uva, naranajeiro, guaraná-cipó, naraná ou guaranaúva. Encontrada no Brasil, Peru, Colômbia, Guiana e Venezuela, é uma das plantas mais representativas da flora amazônica. Seu cultivo remonta a relatos datados da segunda metade do século XVII, que tem nos Sateré-Mawé, habitantes da região do rio Madeira- Tapajós, protagonistas da transformação de uma organização social baseada na vingança para uma que valoriza o encontro, o trabalho coletivo e do diálogo respeitoso e ponderado.

A antropóloga Alba Lucy Giraldo Figueroa resume a importância simbólica do guaraná para os Sateré-Mawé ao narrar seu mito originário como a perda de uma criança e do luto de uma mãe que ao enterrar o olho direito do filho determina o nascimento do guaranazeiro dentre o de muitos outros seres: “ O ápice dramático se inicia com a situação de aprisionamento do filho da irmã […] e continua com a determinação de uma mulher, a sua genitora, a quem cabe o papel de realizar a transição de uma para outra ordem de coisas e relações” (FIGUEROA, 2016).

Os agricultores da região dos Maués, referência na produção de waraná buscam a manutenção de formas responsáveis de cultivo, em disputa com as exigências de uma produção em escala muito maior; desmatamento e garimpos ilegais; e o enfraquecimento das agências de regulação ambiental.

Após um conturbado processo de demarcação, os Sateré-Mawé colocaram em prática ao longo dos anos 1990 um projeto de autodeterminação e independência econômica que aposta na valorização de seu patrimônio material e imaterial – através de certificações de origem do guaraná, e de protocolos como o “Protocolo de produção do Pão de Waraná – denominação de Origem Protegida” o povo Sateré-Mawé administra a TI utilizando o comércio no mercado internacional como estratégia.

O que se evidencia é o paradigma da organização social balizado pelo cultivo do guaraná, manutenção das práticas de cultivo tradicionais e de manejo regenerativo da terra e a retomada de um conhecimento lentamente expropriado pelas cadeias de produção industriais.

Assim, falar da memória da biodiversidade brasileira é uma forma de resgate de visões de mundo e formas de relação invisibilizadas pelas maneiras como o Guaraná é transformado em ícone de brasilidade, dissociado de seu papel ontológico para os povos originários, o que também reafirma a importância das demarcações e proteção dos território indígenas.

O jenipapo, conhecido em tupi-guarani como “fruta que serve para pintar”, é uma espécie presente em diversos biomas brasileiros – incluindo Amazônia, Cerrado, Caatinga, Mata Atlântica e Pantanal. Os frutos, raízes e casca do Jenipapeiro são frequentemente utilizados para fins medicinais, como repelente, é ingrediente de bebidas, doces, etc. A tintura obtida através da adição de carvão ao sumo oxidado do jenipapo é de extrema relevância por sua ampla utilização entre os povos indígenas, com registros de sua utilização entre os Tapajós, Kayapós, Tikunas, entre outros.

Talvez sua aparição mais icônica seja a intervenção realizada por Ailton Krenak, durante a Assembleia Constituinte de 1987, quando diante do congresso, o escritor subiu à tribuna e enquanto aplicava a tintura no rosto, discursou em protesto aos retrocessos nos direitos de povos indígenas, intervenção essa que influenciou a aprovação dos artigos 231 e 232 da Constituição Federal, cláusulas que visam garantir aos povos originários a proteção de suas práticas e tradições e o direito à demarcação de suas terras.

A pintura com a tintura de jenipapo serve para proteção contra males espirituais e físicos, precedendo lutas e rituais, e é um importante aspecto da vida comunitária e organização social dos povos originários, visto que cada etnia tem maneiras distintas de transmissão de suas práticas ancestrais, incluso quem pode participar do preparo da tintura, quem pode fazer a aplicação e qual o objetivo que cada uma busca na realização da pintura corporal.

Nesse sentido, a referência a Krenak é oportuna no que remete aos atuais conflitos relacionados à tese do Marco temporal, visto que a conservação das florestas está diretamente ligada à autonomia das comunidades indígenas e à proteção de suas práticas ancestrais.

#nãoaomarcotemporal #arquivaPL490

Conhecida popularmente como vence-demanda ou abre-caminhos, a Justicia gendarussa é considerada uma planta de poder, associada a entidades religiosas de matriz africana, como os orixás Xangô e Ogum.

De origem asiática, a espécie figura em dezenas de registros etnobotânicos na América do Sul e Central que apontam suas propriedades medicinais.

Em seu livro, Vence-demanda: Educação e descolonização, Luiz Rufino afirma que “não basta catar folha, é preciso saber cantá-la”, em uma referência a Ossain, o senhor das matas, que conhece as palavras para acordar o axé das folhas, detém um conhecimento profundo e secreto sobre seus poderes de cura e magia. Sem o axé de Ossaim não há ritual de bater folha, logo, práticas de religiões de matriz africana não seriam possíveis.

A referência de Rufino à vence-demanda e ao orixá e seu poder de encantamento reside na defesa de uma aprendizagem baseada em uma escuta cuidadosa, em uma prática docente que confere autonomia aos “condenados da terra”, diante da modernidade/colonialidade. Afinal, uma educação compreendida “como força de batalha e cura” para os que vivem sob o carrego colonial.

Como indica Nilma Lino Gomes, uma de nossas conferencistas, no prefácio a obra de Rufino: “Nesse processo de acirramento das tensões em torno de projetos de vida, de sociedade e de Estado, emergem com força saberes, experiências e tecnologias ancestrais que nos mantêm de pé e vivos. É nessa confluência de forças antagônicas que a educação se realiza e os diferentes projetos de educação disputam espaço e lugar”.

Esse é o motor que move nosso encontro de práticas e saberes estético políticos de mulheres latino-americanos e por tanto a escolha dessa planta pretende nos acompanhar com sua força ancestral.

Assim compreendemos as práticas de artistas, filósofas e pesquisadoras, enquanto práticas epistemológicas sob o signo da força e da cura para aqueles que buscam o bem viver. A Justicia gendarussa traz consigo uma defesa dos biomas sul-americanos. Uma das muitas plantas ritualísticas cuja presença tem como sentido principal reverenciar a memória da biodiversidade e combater a monocultura estética.

Erica Saraiva; Caroline Marim.

A IV Escola de Verão Artivismos desde o Sul Global – Práticas estético políticas de mulheres latino americanas será realizada presencialmente entre os dias 2 e 5 de dezembro de 2024, no Instituto de Filosofia e Ciências Sociais (IFCS) da UFRJ. As inscrições estão abertas entre os dias 1º de agosto e 6 de outubro e podem ser realizadas através da plataforma Even3.

Esta quarta edição revive a experiência da Escuela de Verano Artivismos desde el Sur, que já conta com três edições realizadas na Argentina com o apoio da Cátedra UNESCO/UFGDS, da SudArt — plataforma experimental que reúne projetos de artistas pelo mundo, visando expandir o poder dos laços culturais e políticos Sul-Sul — e que nesta edição será realizada com apoio do Museu Hélio Oiticica, CAPES e do IFCS/UFRJ. Com uma programação centrada nas práticas estético-políticas, a primeira edição brasileira pretende expandir o debate sobre (re)sistências e os artivismos para aprofundar o papel do Brasil dentro do profícuo cenário de alianças interdisciplinares teórico-práticas que têm movido os feminismos decoloniais nos países latino-americanos.

Com a proposta de pensar a relação entre corpos, territórios, feminismos e suas práticas metodológicas estético-políticas em tempos e espaços de (re)sistências latino-americanos, a Escola de Verão pretende formar, junto a pesquisadoras, ativistas, artivistas feministas, dissidentes sexuais e afrodiaspóricos com comunidades locais, uma Plataforma de Comunidades sobre Futuridades — Community Futurities Platform — para explorar línguas alternativas e agir contra a colonialidade, o racismo e a ferida colonial, a partir de futuridades que possibilitem a emergência e amplificação das vozes do Sul desde o Sul. 

A programação da IV Edição Escola de Verão Artivismos desde o Sul Global é composta por conferências, mesas, oficinas, exposições e debates que correlacionam o conceito de Artivismos — ficções futuristas ou ecologias das práticas que visam descolonizar o tempo linear e universal das narrativas históricas, transformando-as em tempos próprios enraizados na experiências perceptivas. As oficinas serão orientadas pelos seguintes eixos temáticos: (1) Corpo-Território-Feminismos; (2) Práticas e metodologias estético políticas de mulheres latino americanas; (3) Corpos-Território-Tempo-Espaço: práticas de luta e (re)existência à domesticação.

Para apoiar as oficineiras no diálogo com as/os participantes, será disponibilizado um acervo virtual composto por filmes e bibliografias acadêmicas, artísticas e artivistas, através da Plataforma Google Sala de Aula. Ao final do evento, a equipe SudART e a equipe docente brasileira realizarão, conjuntamente às convidadas e participantes, um debate sobre o resultado das exposições das oficinas, de modo a propiciar reflexões e críticas acerca dos trabalhos realizados.

Data de realização do evento: 2 à 6 de dezembro de 2024
Local de realização: IFCS/UFRJ
Comissão Organizadora : Susana de Castro, Karina Bidaseca e Caroline Marim
Comissão Técnico Científica: Cristina T. Ribas (UFF), Flavia Meireles (CEFET/RJ), Losandro Tedeschi (UFGD), Catia Paranhos Martins (UFGD).